Le prophète Mohammed... Les perles tirées de ses paroles

***** Les perles tirées de ses paroles (6 articles) :
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La piété et le péché (partie 1 de 2) : La piété équivaut au bon
caractère :

Description: Pratiquer la piété et éviter les péchés ne
se résume pas à l’adoration exclusive d’un seul Dieu par des rituels
conventionnels. Cela inclut également le comportement moral, le fait d’écouter
sa conscience et son cœur. Partie 1 : la piété définie par la révélation et la
raison.



An-Nawwas bin Sam’aan a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix et les
bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« La piété équivaut au bon
caractère; et le péché est ce qui tourmente votre conscience et que vous ne
voulez pas que les gens sachent. » (Sahih Mouslim)

An-Nawwas bin Sam’aan était un
des compagnons du Prophète. Il appartenait à la tribu arabe de Kallaab et
s’installa en Syrie après la mort du Prophète (que la paix et les bénédictions
de Dieu soient sur lui).
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Cette narration a été recueillie par un spécialiste de hadith nommé Mouslim bin Hajjaj, né en 817 de notre ère dans la ville de Naishapour, au nord-est de l’Iran, et mort en 875 à l’âge de 58 ans. Mouslim a commencé à étudier les hadiths à l’âge de 15 ans et a voyagé en Irak, au Hijaz (Arabie Saoudite occidentale), en Syrie et en Égypte pour étudier avec de grands spécialistes du hadith comme al-Boukhari, Ahmad ibn Hanbal, et d’autres. Il a rédigé une compilation de plus de 9200 hadiths connue sous le titre de Sahih Mouslim. Les érudits musulmans considèrent cette compilation comme la plus authentique après Sahih al-Boukhari. Cette narration est importante car elle révèle certains aspects plus subtils de la piété et du péché, nous aidant à les définir avec plus d’exactitude. Comme l’islam accorde une très grande importance au fait de croire en un seul Dieu et de L’adorer de façon exclusive, on pourrait croire que cela suffit à rendre une personne pieuse. Mais ce hadith indique que l’une des principales conséquences d’une foi correcte et sincère est le bon caractère et qu’il s’agit d’un aspect intrinsèque de la définition de la piété. Ce hadith met l’accent sur le sens profond du verset ci-dessous où Dieu affirme que la piété, en plus d’être une combinaison de croyances justes et de rituels d’adoration, consiste également en un comportement approprié dans nos relations avec les autres : « La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l’Est ou l’Ouest ; mais pieux est celui qui croit en Dieu et au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes, et qui donne ses biens, par amour pour Dieu, à ses proches, aux orphelins, aux indigents, aux voyageurs, à ceux qui demandent (de l’aide) et pour libérer des esclaves ; [et pieux est celui] qui observe assidûment ses prières et qui paie la zakat. Et [sont pieux] ceux qui respectent leurs engagements lorsqu’ils s’engagent, et ceux qui sont patients en période de tribulations, d’adversité et de grande tension. Les voilà, ceux qui sont sincères et les voilà ceux qui craignent vraiment Dieu. » (Coran 2:177) Plutôt que d’être une fin en soi, l’un des principaux objectifs de l’adoration est de faire naître chez les gens des qualités qui leur seront bénéfiques, à eux personnellement, de même qu’à la société en général. Dieu dit, au sujet de la prière : « Certes, la prière préserve de l’indécence et des actes d’injustice. » (Coran 29:45) Nous pouvons donc dire sans risquer de nous tromper que l’islam a été révélé pour parfaire les bonnes manières. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères et les ennoblir. » (Sahih Mouslim) Comme l’islam n’est pas qu’une religion, mais un mode de vie complet touchant à tous les aspects du quotidien, les bonnes manières sont considérées comme une forme d’adoration qui peut mériter la même rétribution que d’autres actes d’adoration volontaires. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Par ses manières et son bon comportement, le croyant peut atteindre le statut d’une personne qui jeûne fréquemment et qui se lève la nuit pour prier. » (Abou Daoud) Le Prophète a même affirmé qu’il s’agissait d’une des meilleures formes d’adoration venant immédiatement après les actes obligatoires : « Au jour de la Résurrection, rien ne pèsera plus lourd (en bonnes actions) dans la balance du croyant que le bon comportement. Dieu déteste ceux qui jurent et qui hurlent des obscénités. » (Abou Daoud, at-Tirmidhi) En possédant de bonnes manières, le musulman, serviteur de Dieu, devient cher aux yeux de Celui-ci. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Les serviteurs de Dieu qui sont le plus chers à Ses yeux sont ceux qui possèdent les plus belles manières. » (al-Hakim) Le musulman qui réalise l’importance du bon caractère et qui comprend que ce dernier définit en partie la piété sait également qu’il doit travailler sur cet aspect de sa foi; car si le bon caractère est absent de sa personnalité, il ne deviendra pas « pieux » simplement en croyant et en adorant Dieu. Mais que considère-t-on comme un bon caractère? Le Coran et la sounnah le définissent comme toute qualité qui est bénéfique aux humains, à celui ou celle qui la possède comme à autrui, tout en n’étant pas réprouvée par l’islam, de manière générale ou spécifique. Dieu dit, dans le Coran : « ... [ceux] qui contrôlent leur colère et qui pardonnent à autrui. Dieu aime les bienfaisants. » (Coran 3:134) La piété, c’est traiter de façon juste, honnête et polie les membres de sa famille. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Les croyants dont la foi est la plus parfaite sont ceux dont la conduite et les manières sont les plus parfaites. Et les meilleurs d’entre vous sont ceux qui se comportent le mieux envers les membres de leur famille. » (at-Tirmidhi) La sincérité est un aspect essentiel du bon caractère. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « En vérité, la sincérité et la piété vont de pair; et la piété mène au Paradis. » (Sahih Mouslim) Ce ne sont là que quelques exemples des nombreux textes qui exhortent les musulmans à parfaire leurs manières et leur caractère. Bien que la piété soit définie par ces actions qui sont naturellement agréables et acceptables à la conscience humaine, la religion joue un rôle essentiel dans cette définition. Par exemple, toute chose dont l’aspect négatif l’emporte sur l’aspect positif ne peut faire partie de la piété, même si certains la considèrent bonne et pieuse. Par exemple, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Ce n’est pas de la piété que de jeûner en voyage. » (Sahih al-Boukhari) Bien que le jeûne soit l’un des actes les plus méritoires qui soient, dans ce cas-ci, il n’est pas considéré comme un acte de piété, car il risque de nuire à l’individu, de même qu’à ses compagnons de voyage. Par ailleurs, un acte qui est parfois considéré comme sévère peut être considéré comme bénéfique dans certaines circonstances, comme le fait de frapper un enfant d’un certain âge pour l’éduquer. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Dites à vos enfants de prier lorsqu’ils ont sept ans et frappez-les [s’ils refusent de prier] lorsqu’ils ont dix ans... » (Abou Daoud) C’est pour cette raison que lorsque vient le temps de définir les bonnes manières et le bon caractère, nous devons nous en remettre à ce qui a été révélé par Dieu et mis en pratique par le Prophète, car Dieu a dit : « Tu es certes, [ô Mohammed], d’un caractère exceptionnel. » (Coran 68:4) Dieu a également dit : « Vraiment, vous avez dans le messager de Dieu un excellent exemple (à suivre)... » (Coran 33:21) On interrogea ‘Aisha, l’une des épouses du Prophète, sur le caractère de ce dernier. Elle dit : « Son caractère, c’était le Coran. » (Sahih Mouslim, Abou Daoud)

La piété et le péché (partie 2 de 2) : Le péché et la conscience
humaine

Description: Pratiquer la piété et éviter les péchés ne
se résume pas à l’adoration exclusive d’un seul Dieu par des rituels
conventionnels. Cela inclut également le comportement moral, le fait d’écouter
sa conscience et son cœur. Partie 2 : le péché est ce qui préoccupe et
tourmente la conscience, ce que le cœur pieux trouve honteux.

« La piété équivaut au bon
caractère; et le péché est ce qui tourmente votre conscience et que vous ne
voulez pas que les gens sachent. » (Sahih Mouslim)

Dans la seconde partie de cette
narration du Prophète, il mentionne un autre aspect subtil du péché en affirmant
que le péché est toute action qui reste sur la conscience d’une personne pieuse
et qu’elle cherche à dissimuler aux autres. Déjà, dès la lecture de ces paroles
prononcées par le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur
lui), toutes sortes d’actions nous reviennent à l’esprit.

Dieu a donné à chaque âme la
capacité, quoique limitée, de distinguer le mensonge de la vérité. Dans le
Coran, Il dit :

« Par l’âme et Celui qui l’a parfaite
et qui l’a rendue apte à juger de ce qui est bien et de ce qui est mal. » (Coran 91:8)

Tant qu’une personne se maintient
sur la voie de la piété, elle sait reconnaître, par sa conscience, les mauvaises
actions qu’il lui arrive de commettre, même s’il peut lui arriver de se trouver
toutes sortes d’excuses pour expliquer son geste. Elle espère, tout au fond
d’elle-même, que personne ne viendra à découvrir ce qu’elle a commis, car elle
en ressent de la honte. La personne pieuse ressent, par rapport à son péché, de
la gêne, de la honte, et une certaine pudeur. Le Prophète (que la paix et les
bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« La honte et la pudeur sont
des signes de la perfection de la foi. » (Sahih al-Boukhari)

La honte est un sentiment qui
souvent retient une personne de commettre le mal. Le Prophète a dit :


« Si tu n’as aucune honte,
fais comme tu veux. » (Sahih al-Boukhari)

La plus grande honte est celle
que l’on ressent vis-à-vis de Dieu à l’idée de commettre un péché. Ce sentiment
est celui qui nous retient de commettre un péché et c’est à partir de lui que
nous pouvons juger d’un acte, à savoir s’il s’agit ou non d’un péché.

Ce sentiment de honte et cette
conscience qui nous « travaille » découlent naturellement de la foi, et c’est ce
que l’islam cherche à créer dans l’âme d’un individu, c’est-à-dire une
conscience islamique qui le guide tout au long de sa vie.

Cette conscience intérieure
renseigne l’individu sur l’état de son cœur, que ce dernier soit « vivant »,
i.e. en quête de vérité, ou « mort », i.e. empli de désirs pour les choses
d’ici-bas. Le manque de religiosité et le fait de commettre des péchés font en
sorte que l’individu finit par perdre cette conscience du bien et du mal et
qu’il ne peut donc plus l’utiliser pour se guider à travers la vie.

« Si seulement, lorsqu’atteints par
Notre châtiment, ils s’étaient mis à Nous implorer! Mais leurs cœurs s’étaient
endurcis et Satan leur enjolivait leurs mauvaises actions. »
(Coran 6:43)

« N’ont-ils pas voyagé de par le
monde? Ont-ils un cœur pour comprendre et des oreilles pour entendre? Car ce
ne sont certes pas les yeux qui deviennent aveugles, mais bien les cœurs qui
sont dans les poitrines. » (Coran 22:46)

Pour faciliter sa quête de
vérité, l’individu peut utiliser son cœur, son intellect et la révélation
divine. Le cœur de celui qui est en quête de vérité est un cœur vivant, car
c’est cette vie en lui qui pousse l’individu vers cette quête. Le cœur de ce
genre de personne ne trouvera la véritable paix que dans la religion que Dieu a
choisie pour l’humanité; et tant que son désir de vérité l’habitera, sa
conscience ne lui laissera de répit que lorsqu’elle aura trouvé la vraie
religion de Dieu. En fait, si une personne est sincère, Dieu la guidera vers la
vérité :

« Quant à ceux qui sont dans la bonne
voie, Dieu les guidera encore mieux et leur inspirera la piété. » (Coran 47:17).

Tricherie et tromperie



Description: L’islam interdit clairement la tricherie et
la tromperie, qu’elles soient dirigées contre des musulmans ou des
non-musulmans. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur
lui) a sévèrement mis en garde ceux qui trompent les autres.


La tricherie et la tromperie sont des traits méprisables chez
une personne. Déformer sciemment la vérité afin de tromper les autres est un
acte qui va à l’encontre de l’honnêteté, laquelle est associée à la sincérité, à
la franchise et à l’équité. Plusieurs passages du Coran et un certain nombre de
hadiths laissent entendre clairement que tricher et mentir, que ce soit à
l’encontre de musulmans ou de non-musulmans, est strictement interdit.

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Du moment où une personne choisit
l’islam comme religion, elle doit se montrer honnête et véridique en tout temps
et éviter à tout prix la tricherie et l’hypocrisie. Le Prophète (que la paix et
les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Quiconque prend les armes
contre nous n’est pas des nôtres; et quiconque nous trompe n’est pas des
nôtres. » (Sahih Mouslim)

Selon une autre narration, le
Prophète passa un jour près d’une pile de sacs de grains, au marché. Il mit la
main à l’intérieur de l’un d’eux et sentis de l’humidité, bien que la surface du
sac fût sèche. Il dit à celui qui les vendait :

« Qu’est-ce que c’est que
cela? »

L’homme répondit : « Il a
été endommagé par la pluie, ô Messager de Dieu. »

Le Prophète dit : « Pourquoi
n’as-tu pas mis la nourriture endommagée par la pluie sur le dessus de la pile
de sorte que les gens puissent se rendre compte? Quiconque trompe les autres
n’est pas des nôtres. » (Sahih Mouslim)

L’islam encourage l’amour et la
sincérité envers les autres musulmans et exige que chacun respecte ses promesses
faites envers autrui. Les musulmans se doivent d’être pieux, sincères et
fidèles. La tricherie et la tromperie sont des traits situés aux antipodes de
la noblesse de caractère que doit posséder un véritable musulman. Il n’y a pas
de place, en islam, pour les escrocs, les traîtres, les canailles et les
menteurs.
L’islam voit la tricherie et la
tromperie comme des péchés abominables, une source de honte pour ceux qui s’en
rendent coupables, autant en ce monde que dans l’au-delà. Le Prophète (que la
paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) n’a pas seulement dénoncé ces
gens en les excluant de la communauté musulmane en ce monde; il a aussi laissé
entendre qu’au Jour du Jugement, chaque traître sera ressuscité en tenant un
drapeau identifiant sa trahison. Un crieur élèvera la voix dans la vaste arène
du jugement et le pointera du doigt afin d’attirer sur lui l’attention des
autres :

« Au Jour de la
Résurrection, chaque traître portera une bannière sur laquelle sera inscrit :
« Je suis le traître de untel ou unetelle. » (Sahih al-Boukhari)

L’humiliation des traîtres –
hommes et femmes – sera immense. Ceux qui auront cru que leur trahison avait
été oubliée la retrouveront à ce moment, exposée à l’humanité tout entière,
inscrite clairement sur une bannière tenue bien haut par leurs propres
mains!

Leur honte augmentera encore plus
lorsqu’ils croiseront le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de
Dieu soient sur lui), le défenseur des pécheurs lors de ce Jour terrifiant. Car
leur crime est si énorme qu’ils seront privés de la miséricorde du Prophète et
de son intercession. Le Prophète a dit :
« Dieu a dit : « Il y a
trois types de personnes auxquelles Je m’opposerai au Jour de la Résurrection :
un homme qui aura donné sa parole pour ensuite la trahir; un homme qui aura
vendu comme esclave un homme libre pour ensuite garder l’argent; et un homme qui
aura embauché quelqu’un et profité de son labeur sans lui donner son salaire. »
(Sahih al-Boukhari)

Chacun doit s’assurer de ne point
se rendre coupable des diverses formes de tricherie et de tromperie présentes
dans nos sociétés modernes. De nos jours, la tricherie est devenue courante
dans les examens scolaires, les transactions commerciales, et même entre amis et
époux. Par exemple, coller une étiquette laissant croire qu’un produit fabriqué
au pays a été importé est une forme de fraude. Donner sciemment un mauvais
conseil lorsque quelqu’un nous demande notre avis et ainsi tromper la personne,
qui s’imagine recevoir de bons conseils, est de l’hypocrisie pure. Un employé
devrait pouvoir faire le travail pour lequel il est payé sans qu’on lui mente ou
qu’on le trompe d’une manière ou d’une autre. Il n’est pas rare, non plus, de
voir des membres de gouvernements trafiquer des bulletins de vote pour gagner
des élections et tromper ainsi des nations entières. Tromper son époux(se) est
devenu chose courante dans nos sociétés modernes. Un bon musulman devrait avoir
de lui-même une estime trop haute pour se retrouver parmi ceux qui trompent, car
il ne veut certes pas tomber dans la catégorie des hypocrites, desquels le
Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Quiconque possède les
quatre caractéristiques suivantes est un pur hypocrite, et quiconque en possède
au moins une possède une caractéristique de l’hypocrite jusqu’à ce qu’il s’en
défasse : lorsqu’on lui fait confiance, il trahit cette confiance; lorsqu’il
parle, il ment; lorsqu’il fait une promesse, il ne la tient pas; et lorsqu’il se
dispute avec quelqu’un, il devient injurieux. » (Sahih al-Boukhari, Sahih
Mouslim)
Le véritable musulman, donc,
évite la tricherie, la tromperie, la trahison et le mensonge peu importe les
avantages qu’il pourrait en tirer, car il sait que l’islam considère ceux qui
s’en rendent coupables comme de purs hypocrites.

Actions et intentions (partie 1 de 2) : Pureté de l’intention dans le
domaine religieux


‘Omar ibn al-Khattab a rapporté que le messager de Dieu (que la paix et les
bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Toutes les actions ne
valent que par leur intention et chaque personne sera rétribuée selon ses
intentions. Ainsi, celui qui émigre pour Dieu et pour Son messager, son
émigration sera pour Dieu et pour Son messager. Mais celui qui émigre pour
acquérir des biens de ce monde ou pour épouser une femme, son émigration aura
été entreprise pour ces raisons uniquement. » (Sahih al-Boukhari, Sahih
Mouslim)
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Mise en contexte Ce hadith fait partie des paroles les plus importantes prononcées par le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), car il établit l’un des plus importants principes de l’islam relativement à l’acceptation, par Dieu, de nos actes d’adoration, et, de façon plus générale, de toutes nos activités courantes, au jour le jour. Selon ce principe, pour que toute action soit acceptée et rétribuée par Dieu, elle ne doit être faite qu’avec l’intention de Lui plaire ou de Lui obéir. Ce principe est souvent appelé « sincérité envers Dieu », mais il signifie plus exactement la « pureté d’intention ». À une des étapes de la mission du Prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), Dieu a ordonné aux musulmans d’émigrer de la Mecque à Médine, qui était alors le nouvel État islamique. Dans ce hadith sur l’émigration, le Prophète a donné l’exemple de deux types de personnes : · Le premier exemple est celui de la personne qui émigre à Médine uniquement pour Dieu, cherchant à Lui plaire et à respecter Son commandement. Le Prophète affirme que l’action de cette personne sera acceptée et généreusement rétribuée par Dieu. · Le deuxième exemple est celui de la personne qui, en apparence, obéit au commandement de Dieu, bien que son intention ne soit pas de Lui plaire ni de respecter Son commandement. Cette personne, même si elle obtient ce pour quoi elle a réellement émigré, ne sera point rétribuée par Dieu, car son action ne peut être acceptée comme acte d’adoration. En islam, la vie d’une personne est divisée en deux dimensions : la dimension religieuse et la dimension mondaine. Bien que les deux soient clairement séparées au niveau de la jurisprudence religieuse, elles sont en fait inséparables, car l’islam est une religion qui légifère au niveau des affaires de société, des affaires familiales et politiques, de même qu’au niveau des croyances et de l’adoration de Dieu. Ainsi, bien que ces paroles du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) semblent s’appliquer à la dimension religieuse de la vie d’une personne, elles s’appliquent en fait aux deux dimensions. Pureté d’intention dans le domaine religieux Tel que mentionné plus haut, ce hadith établit le premier principe pour que nos actions soient acceptées par Dieu, soit qu’elles ne doivent être faites qu’avec l’intention de Lui plaire. Quant à ces actions qui ont été rendues obligatoires en tant qu’actes d’adoration, elles ne doivent également être faites que pour Dieu, car c’est Lui qui les a ordonnées et c’est à Lui qu’elles plaisent. Parmi ces actions, on retrouve la prière, le jeûne, la zakat, l’Oumrah (petit pèlerinage) et le Hajj (grand pèlerinage), de même que de nombreuses autres actions ordonnées par Dieu. Même si ces actions sont extérieurement observables, comme dans ce hadith, il demeure primordial, pour qu’elles soient acceptées, qu’elles soient accomplies avec la bonne intention. Si une personne accomplit un acte d’adoration pour d’autres divinités que Dieu ou pour des divinités qu’elle considère comme Ses associés, son acte ne sera jamais accepté. De plus, la personne qui commet une telle hérésie commet en réalité le plus grand péché qui soit, c’est-à-dire le polythéisme. L’islam est une religion qui prône le pur monothéisme et qui l’applique à chaque instant et dans toutes situations. Ce monothéisme implique non seulement qu’il n’existe qu’un seul Dieu et Créateur, mais aussi qu’il Lui revient de droit que tous les actes d’adoration ne soient accomplis que pour la recherche de Sa satisfaction et celle de nulle autre divinité. Ce concept, Dieu a ordonné à tous Ses prophètes de le prêcher. Dans le Coran, Il dit : « Il ne leur a cependant été commandé que d’adorer Dieu en Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir [assidûment] leurs prières et d’acquitter la zakat. C’est cela, la vraie religion. » (Coran 98:5) Ainsi, même si une personne semble, extérieurement, accomplir un acte de dévotion et d’adoration envers Dieu, si, au fond d’elle-même, elle associe à cet acte d’autres divinités (que ce soient des anges, des prophètes ou des « saints »), alors cet acte ne sera pas accepté par Dieu et la personne se sera rendue coupable du plus grand péché qui soit, c’est-à-dire le polythéisme. Un autre aspect de cette pureté d’intention est qu’une personne ne devrait jamais chercher à obtenir quelque gain que ce soit pour ses actes d’adoration, même s’il s’agit d’un gain licite. Dans le hadith mentionné plus haut, la personne qui émigre pour acquérir un bien ou pour épouser une femme s’acquitte de son obligation religieuse de n’émigrer pour aucune autre divinité que Dieu, et elle n’émigre pas avec l’intention de commettre un mal. Son intention est considérée comme une chose permise en islam. Pourtant, son acte n’est pas accepté par Dieu comme acte d’adoration et il se peut que la personne ne trouve pas ce qu’elle recherchait par cette émigration. Ainsi, si une personne accomplit un acte d’adoration à la recherche d’une chose de la vie d’ici-bas, la rétribution pour cet acte en sera diminuée. Si une personne souhaite adorer Dieu d’une façon qui n’est pas prescrite par l’islam, cela est considéré comme un péché. L’islam est une religion qui encourage l’humilité et le désintéressement tout en désapprouvant ceux qui cherchent à être loués par les autres et à être mis sur un piédestal en ce monde. Si, en accomplissant des actes d’adoration, une personne cherche l’admiration des autres, non seulement ses actes seront-ils rejetés par Dieu, mais elle risque fort de goûter au châtiment dans l’au-delà. Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a informés des premières personnes qui seront condamnées au feu de l’Enfer, dans l’au-delà, et parmi elles se trouve : « Une personne qui a acquis un savoir [religieux] et qui l’a enseigné [aux autres], et qui a également récité le Coran. Elle sera amenée [devant Dieu] et Dieu lui rappellera toutes les faveurs dont Il l’aura comblée et la personne les reconnaîtra. Puis Dieu lui demandera : « Qu’en as-tu fait? » La personne répondra : « Je n’ai acquis un savoir [religieux] et je ne l’ai enseigné [aux autres], de même que je n’ai récité le Coran que dans la recherche de Ta satisfaction. » Dieu dira : « Tu as menti! Tu n’as acquis un savoir [religieux] que pour que les gens t’appellent « érudit »; et tu n’as récité le Coran que pour que l’on réfère à toi comme à celui qui récite le Coran! » Puis, Dieu ordonnera qu’on le châtie. Il sera traîné sur son visage et jeté dans le Feu. » (an-Nassaï)

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Actions et intentions (partie 2 de 2) : Pureté de l’intention dans le
domaine religieux

Description: Les actions quotidiennes deviennent des
actes d’adoration rétribuées par Dieu si elles sont faites avec une bonne
intention.
Pureté de l’intention dans le domaine mondain


Comme les paroles du hadith dont
nous avons discuté dans la première partie sont de portée générale, nous pouvons
en retenir qu’une personne peut être également rétribuée pour ses actions
quotidiennes, à la condition que son intention soit bonne et que l’action en
question ne soit pas interdite par la religion. L’islam encourage, et parfois
même impose, au niveau de la vie de tous les jours, certains comportements ou
manières qui ont pour effet d’offrir une meilleure vie, tant au niveau personnel
qu’en société. L’islam a établi diverses façons d’accomplir plusieurs de nos
activités quotidiennes, que ce soit notre façon de dormir ou de manger. Si une
personne accomplit ses activités quotidiennes en conformité avec la législation
de l’islam, elle en sera rétribuée.

Cet aspect de l’intention nous
donne la possibilité de transformer toute notre vie en acte d’adoration, à la
condition que notre objectif soit la recherche de la satisfaction de Dieu. En
effet, une personne peut transformer toutes ses actions quotidiennes en actes
d’adoration en purifiant son intention et en recherchant de manière sincère, à
travers ces actions, la seule et unique satisfaction de Dieu. Le Messager de
Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Aider une personne à
grimper sur sa monture ou à y installer ses effets est un acte de charité. Une
bonne parole est une charité. Chaque pas que vous faites pour aller accomplir
vos prières est une charité. Retirer un obstacle du chemin est une charité. »
(Sahih al-Boukhari)

Gagner sa vie est aussi une
action qui peut être rétribuée par Dieu. Une fois, les compagnons du Prophète
(que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) virent un homme dont
l’ardeur et le zèle au travail forçaient l’admiration. Ils dirent : « Si
seulement il travaillait aussi fort pour la satisfaction de Dieu... ». Le
Prophète répondit :

« S’il travaille pour
subvenir aux besoins de ses jeunes enfants, c’est pour la satisfaction de Dieu.
S’il travaille pour subvenir aux besoins de ses parents âgés, c’est pour la
satisfaction de Dieu. S’il travaille pour éviter l’oisiveté et les vices qui
l’accompagnent, c’est pour la satisfaction de Dieu. Si, cependant, il travaille
par ostentation et pour se faire une réputation, alors il travaille pour
Satan. » (al-Moudhiri, as-Souyouti)
Une personne peut être rétribuée
même pour les gestes qui vont de soi, s’ils sont accompagnés de la bonne
intention. Le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient
sur lui) a dit :

« Lorsque l’un de vous a
des rapports avec son épouse, c’est un acte de charité. » (Sahih Mouslim)

C’est également le cas d’actions
quotidiennes comme manger, dormir et travailler, de même que des traits de bon
caractère comme la franchise, l’honnêteté, la générosité, le courage et
l’humilité. Ces actions, si elles sont accompagnées de la bonne intention, se
transforment en actes d’adoration et d’obéissance envers Dieu.

Pour que ces actions quotidiennes
méritent une rétribution divine, elles doivent répondre aux conditions
suivantes :

A. Elles doivent être
licites. S’il s’agit d’actions interdites par Dieu, la personne qui les commet
risque d’être châtiée. Le Messager de Dieu a dit :

« Dieu est pur et bon, et Il
n’accepte que ce qui est pur et bon. » (Sahih Mouslim)

B. Ces actions doivent
être conformes à la Loi islamique. La tromperie, l’oppression et l’injustice ne
doivent pas en faire partie. Le Messager de Dieu a dit :

« Celui qui trompe [les
autres] n’est pas des nôtres. » (sahih Mouslim)

C. Ces actions ne doivent
pas empêcher la personne de remplir ses obligations religieuses. Dieu dit, dans
le Coran :
« Ô vous qui croyez! Ne laissez pas
vos biens et vos enfants vous distraire du rappel de Dieu. Ceux qui s’en
laissent distraire, ce sont eux les perdants. » (Coran 63:9)

Ces deux articles nous ont fait
découvrir à quel point ce hadith est important, de même que son rôle dans le
concept d’acceptabilité des actions et de leur rétribution par Dieu. Ce hadith
nous fait également comprendre que le concept d’adoration, en islam, ne se
limite pas au fait d’accomplir certains actes rituels ordonnés par Dieu, mais
englobe toute la vie du musulman, faisant ainsi de lui un véritable serviteur de
Dieu.

Le dernier sermon du prophète Mohammed:

Description: Le dernier sermon du prophète Mohammed,
qu’il a prononcé lors d’un pèlerinage annuel (Hajj) à la Mecque.
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Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui)
est né à la Mecque, en Arabie Saoudite, aux environs de l’an 570 de notre ère.
Il est un exemple à suivre pour toute l’humanité, car c’était un homme des plus
remarquables et ce, dans tous les domaines d’activités. C’était un prophète, un
dirigeant, un philosophe, un orateur, un soldat, un mari, un ami, un père, un
neveu et un grand-père. C’était un homme d’amour, de patience, de courage, de
sagesse, de générosité et d’intelligence, et il a inspiré des millions de
personnes à travers le monde et à travers les siècles.
Dans le Coran, Dieu dit qu’il a
été envoyé comme une miséricorde aux peuples du monde :

« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en
miséricorde pour l’univers. » (Coran 21:107)

Sa mission prophétique a débuté
alors qu’il avait quarante ans, aux environs de l’an 610 de notre ère, et s’est
poursuivie jusqu’en l’an 632. L’humanité, qui suivait alors la voie de
l’ignorance, a été guidée sur la voie de la vertu par la grâce de Dieu.

Peu de temps avant sa mort, et
alors qu’il faisait le pèlerinage (Hajj) à la Mecque, le prophète Mohammed a
prononcé un sermon qui allait par la suite être connu sous le nom de « dernier
sermon du prophète ». Ce dernier sermon n’était pas qu’un rappel destiné à ses
fidèles, mais aussi un important avertissement. Il confirmait également la fin
de sa mission prophétique.

L’année 10 de l’Hégire (i.e. du
calendrier musulman) est considérée comme une des plus importantes pour trois
raisons. Premièrement, c’est l’année où le Prophète a prononcé son dernier
sermon au cours de son pèlerinage d’adieu, à la Mecque. Deuxièmement, c’est
l’année où de nombreuses délégations sont venues faire la paix avec les
musulmans. Troisièmement, il s’agit de l’âge d’or de l’islam, où de nombreuses
personnes se sont converties en acceptant le message que le Prophète avait
prêché.

Le prophète a entrepris son
pèlerinage d’adieu en l’an 10 de l’Hégire. Ce pèlerinage est un des événements
historiques les plus marquants pour les musulmans, car il s’agissait à la fois
de son premier et de son dernier pèlerinage.
Le prophète Mohammed a prononcé
son dernier sermon au cours du Hajj de l’an 632, au neuvième jour du mois de
dhoul hijjah, qui est le douzième mois du calendrier lunaire. Il se tenait sur
le mont Arafat, devant des milliers de musulmans.

Le dernier sermon


Après avoir loué et remercié
Dieu, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a
déclaré :

« Ô
peuple! Écoutez-moi attentivement, car je ne sais pas si, après cette année-ci,
je serai encore parmi vous. Écoutez, donc, ce que je vous dis avec beaucoup
d’attention et transmettez ce message à ceux qui ne
pouvaient être présents parmi nous aujourd’hui.

« Ô
peuple! Tout comme vous considérez ce mois, ce jour, cette cité comme sacrés,
considérez aussi la vie et les biens de chaque musulman comme sacrés. Retournez
à leurs légitimes propriétaires
les biens qui vous ont été confiés. Ne blessez personne afin que personne ne
puisse vous blesser. Souvenez-vous qu’en vérité, vous rencontrerez votre
Seigneur et qu’effectivement, Il vous demandera compte de vos actes. Dieu vous
a défendu de pratiquer l’usure [de prendre ou payer de l’intérêt], donc tout
intérêt non-payé sera maintenant annulé. Votre capital, cependant, vous
revient. Vous n’infligerez ni d’endurerez aucune injustice. Dieu a décidé de
rendre l’intérêt illicite, et tout intérêt qui était dû à Abbas ibn Abd’al
Mouttalib sera maintenant annulé.

« Méfiez-vous de Satan, pour le salut de votre religion. Il a perdu
tout espoir de ne pouvoir jamais vous amener à commettre les grands péchés;
attention, donc, à ne pas le suivre dans les péchés
mineurs.



« Ô peuple! Il est vrai que vous avez certains droits à l’égard de
vos femmes, mais elles aussi ont des droits sur vous.
Souvenez-vous que
c’est par la permission de Dieu que vous les avez prises pour épouses et que
c’est Dieu qui vous les a confiées. Si elles respectent vos droits, alors à elles
appartient le droit d’être nourries et habillées convenablement. Traitez donc
bien vos femmes et soyez gentils envers elles, car elles sont vos partenaires et
elles sont dévouées envers vous. Il est de votre droit qu’elles ne se lient pas
d’amitié avec des gens que vous n’approuvez pas, et qu’elles ne commettent
jamais l’adultère.

« Ô peuple! Écoutez-moi bien : adorez Dieu, faites vos cinq prières
quotidiennes, jeûnez pendant le mois de Ramadan, et donnez votre richesse en
zakat. Accomplissez le Hajj si vous en avez les moyens. Toute l’humanité
descend d’Adam et Ève. Un Arabe n’est point supérieur à un non-Arabe, et un
non-Arabe n’est point supérieur à un Arabe; et les Blancs ne sont point
supérieurs aux Noirs, de même que les Noirs ne sont point supérieurs aux
Blancs. Aucune personne n’est supérieure à une autre, si ce n’est en piété et
en bonnes actions. Vous savez que chaque musulman est le frère de tous les
autres musulmans. Vous êtes tous égaux. Vous n’avez aucun droit sur les biens
appartenant à l’un de vos frères, à moins qu’on ne vous ait fait un don
librement et de plein gré. Par conséquent, ne soyez pas injustes les uns envers
les autres.

« Souvenez-vous, un jour vous vous présenterez
devant Dieu et répondrez de vos actes. Prenez garde, donc, ne vous écartez pas
du droit chemin après ma mort. Ô peuple! Aucun prophète ni messager ne viendra
après moi, et aucune nouvelle religion ne naîtra. »

« Raisonnez bien, ô peuple, et comprenez bien les mots que je vous
transmets. Je laisse derrière moi deux choses : le Coran et mon exemple, la
Sounnah. Et si vous les suivez, jamais vous ne vous
égarerez.

« Que tous ceux qui m’écoutent transmettent ce message à d’autres, et
ceux-là à d’autres encore; et que les derniers puissent le comprendre mieux que
ceux qui m’écoutent directement. Sois témoin, ô Dieu, que
j’ai transmis Ton message à Tes serviteurs. »

C’est ainsi que le Prophète
termina son dernier sermon et, alors qu’il se tenait près du sommet de Arafat,
le verset suivant lui fut révélé :

« … Aujourd’hui, J’ai parfait votre
religion pour vous et J’ai accompli Mon bienfait sur vous. Et J’ai choisi
l’islam comme religion pour vous. » (Coran 5:3)

De nos jours encore, le dernier
sermon du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur
lui) est transmis à chaque musulman partout à travers le monde et par divers
moyens de communication. On le rappelle aux musulmans dans les mosquées et lors
de conférences. En fait, les différents messages que renferme ce sermon
concernent certains des droits les plus importants de Dieu sur l’humanité, et
des hommes les uns sur les autres. Bien que le Prophète (que la paix et les
bénédictions de Dieu soient sur lui) ait quitté ce monde, ses paroles demeurent
toujours bien vivantes dans nos cœurs.
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